鄧廣會師傅

逝去的記憶與消逝的生命 [[阮義忠在《人與土地》這本書裏頭，收錄了他在1974到1986年的攝影，都是台灣農村畫面，分成「成長、勞動、信仰、歸宿」四個主題，共86幅照片，每張以他後來為之而寫的短文，講及他當時拍攝的背景、感悟，或是由今回望所憶及的思緒。]**

[[而恰恰在我們這個年代，沒有什麼捱得過幾個年頭，工作換了幾個、朋友換了幾堆、街邊那間食店的員工每月不同，連店舖也易手頻繁，身邊的衣着各樣用品，每幾年就更新一次，發布最新版本、廚具以低價重購作為原則，餐具換成即棄……在變化為常的年代，我們的城市、我們的生命再沒有依據，沒有據點。]**

當我們的靈魂被相機鏡頭攝走，我們能否拯救那個倒塌的心靈廢墟？

[[北島在《城門開》的序裏面寫到，他的故鄉北京已面目全非了，久別重逢，在自己的故鄉裏居然成為了異鄉人，他説要透過文字，重建一座城市，重建那個已然逝去的北京故鄉，去拯救那些氣味、召回消失的聲音和光線，一切枯木逢春，時間倒流，被拆除的四合院、衚衕、寺廟恢復原貌，瓦頂排浪般湧向低低的天際線，鴿哨響徹深院藍天，城門開，孩子熟知四季，居民胸有方向感。]**

[[阮義忠提到他最挫折的攝影經驗，在於台東縣鄉利稻村的一趟。當時他在台灣全島走，唯獨利稻村的布族居民不願被拍，對相機仍有恐懼，總之他一舉起相機，無論大人小孩紛紛躲閃，咒罵連連。布族居民認為，攝影會把人的靈魂攝走。]**

身處在這個時空，我們是否曾與土地有所連結？土地不再是我們生命中的一個支點，而是一個模糊且遙不可及的概念。

相機的鏡頭取代了我們觀照世界的雙眼，它將多維的世界濃縮成平面的一張張影像，無味無聲。那些未被相機捕捉到的瞬間，是否就因此註定不存在？

我們從依賴相機記錄周遭事物，到自身也逐漸變得像相機鏡頭般，僅關注表面的顯象，那些抽象的、歷史的、內在的，都無法進入我們的視野。

如果靈魂的本質是回顧自身的無限，那麼我們的靈魂是否早已被相機鏡頭所竊取？

## 回望的視角

隨著時間的流逝，我們的記憶也變得不穩固。廢墟之所以為廢墟，是因為它曾承載著破敗的雕樑畫棟，故事需要依附於有形的實體或實踐才能流傳下去。

然而，我們沒有恆久的樑柱，也不曾見證過載著歲月痕跡的事物，傳統習俗也逐漸失傳。只憑藉記憶本身，當人逝去，一切都將隨之化為塵土。

在廢墟中曾有人與人的交流，交流中藴含著情感，至少那曾經是一座「墟」。然而，在當代社會，人與人的接觸缺乏交流，缺乏情感，這難道還能稱為「墟」嗎？豈不更像是機器間的運轉？

### 「復興」的真諦

我們的城市看似不斷在進行「重建」，但這真的是「重新」建造嗎？舊城被推平，唐樓中的居民被迫離開，祖傳的時鐘、世代相傳的傢俱、兒時的街道、人際關係，都一併被抹去。

取而代之的，是光鮮亮麗的高樓大廈、制服整潔的店員、空中的連接橋。這些「復興」了什麼？或許，用「改造」更為貼切。

土地上的人們都被剝離，所有的空間都被水泥覆蓋，各種建設層層疊加，我們如何理解「土地」的涵義？

人與土地不再是一個連繫的概念，就像從未有過城門，也就無所謂開與不開。我們無法拯救任何事物，因為那些欲拯救的事物，從未真正出現在我們的生命中。

### 攝影的軌跡

在《人與土地》一書中，阮義忠寫道，「都20世紀末了照相之術發明之初的迷信還存在，可見那村落當時有多封閉。」

相機確實攝取走了靈魂，這種迷信並非毫無道理。攝影術發明至今將近200年，它徹底改變了我們觀看世界的方式。

我們的世界被相機鏡頭凝固成無味的平面影像，而那些未曾被記錄下的，也就失去了存在的證據。我們愈發依賴相機，而忽略了周遭世界的本質。

如果人的靈魂終將回歸自我，那麼在這個時代，我們的靈魂是否早已被攝走？

開城門之戰略意涵

時代	開城門事件	戰略意義
春秋	楚共王滅陳	攻佔敵國
漢朝	項羽破關中	進入敵方腹地
三國	蜀漢夷陵之戰	進攻敵軍
唐朝	安史之亂	叛軍攻陷都城
宋朝	靖康之變	金兵攻陷都城
近代	鴉片戰爭	外國勢力入侵

開城門之外交象徵

時代	開城門事件	外交意義
古羅馬	凱旋門儀式	凱旋而歸
中古歐洲	騎士宣誓儀式	效忠宣告
文藝復興	城門歡迎儀式	使節拜訪
近現代	開城歡迎典禮	友好交流

開城門之民生影響

時代	開城門事件	民生意義
古代	早晚開城	作息規律
中古	城門市集	商業貿易
近代	城門改建	城市交通
現代	智能開城	便民措施

開城門之文化內涵

時代	開城門儀式	文化意義
古代	祭城門神	祈求平安
中古	城門佈告	公共資訊發佈
近現代	城門節慶	文化傳承

總結

開城門在歷史與文化中扮演著多重的角色，既是戰略考量，也作為外交象徵，對城市發展和民生都有著深刻影響。從古代的攻城掠地到近代的友好交流，從早晚作息到智能便民，開城門始終是城市文化與文明進程的縮影，承載著豐富的歷史記憶和文化內涵。